Estudio. El sociólogo y antropólogo Elías Caurey presentó en La Paz su libro Arakuaa Jembo, sobre la comunidad guaraní y que está dedicado a su amigo y colega Elio Ortiz
Foto: Ahmed Rios Abad
Elías Caurey ha escrito varios libros sobre los guaraníes. El año pasado publicó Nación guaraní
ADHEMAR MANJÓN
EL DEBER
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Elías Caurey (1977) nació en Ipitakuape (Cordillera-Santa Cruz), sus libros son un análisis profundo de la nación guaraní a la que él pertenece. Arakuaa Jembo ya está a la venta en Santa Cruz.
¿Cómo seleccionó estos cinco ensayos para su libro? ¿Se publicaron previamente?He seleccionado los cinco ensayos (Autonomía indígena y currículos regionalizados; El idioma guaraní y el ciberespacio; Sacerdotes y chamanes: Personajes diferentes cumpliendo un mismo rol en el arete (fiesta) guaraní; La dimensión social del “ndaye” (dicen que...) en la nación guaraní; y, Camiri y sus monumentos) en aras de ir aportando a ese “tape” (camino) que la nación guaraní ha trazado desde su “arakuaa” (sabiduría), plasmando su “ñande reko” (modo de ser) en su currículo regionalizado. Por tanto, el hilo conductor es la identidad, describiendo la cultura guaraní.
De estos ensayos, el primero fue publicado en la revista Ciencia y Cultura Nº 30, 2013, de la Universidad Católica Boliviana; pero, para el libro hemos corregido y aumentado. Los demás son inéditos. Cada trabajo está abordado desde el enfoque de la sociología y la antropología, pero desde la visión guaraní.
El padre Francisco Pifarré comenta en el libro que usted es consciente de las apuestas históricas del pueblo guaraní de nuestro tiempo.
¿Cuáles son esas apuestas?
El padre Pifarré, quien gentilmente aceptó prologar mi libro, acertadamente hace mención a varias apuestas, de las cuales, tres son las que considero de capital importancia: 1) la nación guaraní de hoy cuenta con un importante caudal humano de personas formadas y el reto está en cómo lograr que lo técnico se logre conectar y establecer lazos profundos con la sabiduría del pueblo guaraní que persiste vivamente en nuestro tiempo; 2) Cómo lograr que dos “herramientas políticamente poderosas” como la Autonomía Indígena Originaria Campesina y el currículo regionalizado, contemplado en la Ley de Educación Nº 70, puedan ser integradas y desarrolladas de forma apta y adecuada para beneficio y provecho para la reconstitución territorial de la Nación Guaraní; y 3) Cómo lograr que los guaraníes de hoy, vinculados física y simbólicamente a unos espacios territoriales determinados, desarrollen dimensiones nuevas de etnicidad y universalidad al ingresar al amplio mundo del ciberespacio utilizando el vehículo comunicacional de su lengua y la modalidad de su cultura.
La traducción del título es Educación, lengua y cultura ¿Cuáles son los pilares actuales de estos tres procesos en el pueblo guaraní?
Mi libro lleva el título de Arakuaa Jembo, que significa: Ara + kuaa = tiempo, cosmos + conocer: conocer el cosmos y Jembo: ramificaciones o aspectos específicos.
Como se podrá ver, es este el sentido y el origen del título de la obra que pretende mostrar algunos de sus jembo reta (ramificaciones) del arakuaa guaraní, como son: la educación (plasmado en su currículo regionalizado trabajado desde el Consejo Educativo Guaraní “Mboarakuaa Guasu”), lengua (en la utilización del idioma guaraní y ahora asentada en el trabajo que viene realizando el Instituto de Lengua y Cultura Guarani Juan Añemotï) y cultura (sostenida por los Arakuaa Iya y Ñee Iya Reta = poseedores de la sabiduría y de la palabra).
Uno de los ensayos aborda el idioma guaraní en los tiempos de internet,
¿Cómo ha servido esta red para reafirmar la identidad cultural guaraní?
El ciberespacio es hoy una realidad y sea cual sea la posición que uno tome, se trata de una situación manifiesta que merece consideración, pues se ha constituido en un escenario donde se comienza a tejer las relaciones sociales, es un espacio de socialización de la información; en tal sentido, este artículo toca el uso del idioma y, de manera concreta, el idioma guaraní, remarcando que su uso en el ciberespacio se ha constituido en un elemento fáctico de construcción de etnicidad, lo que equivale a decir que está contribuyendo realmente a desarrollar un conciencia de pertenencia a la nación guaraní.
Es un ensayo que invita a reflexionar sobre el sujeto individual y colectivo guaraní en la era de la informática en pleno siglo XXI, donde la globalización es el común denominador y la identidad cultural del guaraní está comenzando a cobrar fuerza, por ejemplo: se puede encontrar blogs en guaraní, nombres y mensajes en las redes sociales, etc.
Tiene un tomo correspondiente al chisme como regulador social del pueblo guaraní.
En una sociedad donde la “interacción social” juega un rol importante y a la cual se la debe entender en su “forma” simbólica, como diría G. Simmel, donde están los individuos, la colectividad y sus intereses, es necesario analizar mecanismos de “control social”. Por tanto, el propósito del ensayo es encontrar elementos culturales que permitan una aproximación a “la dimensión social del “ndaye” (dicen que...) en la nación guaraní” a partir de las relaciones sociales que se dan en una institución (internado) y cómo este se convierte en un elemento poderoso de control social. Metafóricamente, podríamos decir, mientras en una sociedad haya más “dicen que…” y se socialice la información, sería más transparente y habría menos tabúes que provoca miopía social.
El libro se lo dedicó a Elio Ortiz, que acaba de ganar el Premio Nacional de Novela en idioma originario, ¿Cuál es la importancia de la obra de Ortiz para entender pueblo guaraní?
Che rikei (mi hermano mayor) Elio Ortiz García es el más grande de las letras guaraní y símbolo de la revolución del lápiz y el papel de la nación guaraní, porque entendió el mandato de nuestros tenondegua reta (antepasados) cuando dijeron que la “lucha ya no es con arcos y flechas, sino con lápiz y papel”. Las obras de Elio, escritas y audiovisuales, es una referencia obligatoria para entender al pueblo guaraní desde lo guaraní. Es lo que puedo decir, porque para mí, él vive.
¿Cómo seleccionó estos cinco ensayos para su libro? ¿Se publicaron previamente?He seleccionado los cinco ensayos (Autonomía indígena y currículos regionalizados; El idioma guaraní y el ciberespacio; Sacerdotes y chamanes: Personajes diferentes cumpliendo un mismo rol en el arete (fiesta) guaraní; La dimensión social del “ndaye” (dicen que...) en la nación guaraní; y, Camiri y sus monumentos) en aras de ir aportando a ese “tape” (camino) que la nación guaraní ha trazado desde su “arakuaa” (sabiduría), plasmando su “ñande reko” (modo de ser) en su currículo regionalizado. Por tanto, el hilo conductor es la identidad, describiendo la cultura guaraní.
De estos ensayos, el primero fue publicado en la revista Ciencia y Cultura Nº 30, 2013, de la Universidad Católica Boliviana; pero, para el libro hemos corregido y aumentado. Los demás son inéditos. Cada trabajo está abordado desde el enfoque de la sociología y la antropología, pero desde la visión guaraní.
El padre Francisco Pifarré comenta en el libro que usted es consciente de las apuestas históricas del pueblo guaraní de nuestro tiempo.
¿Cuáles son esas apuestas?
El padre Pifarré, quien gentilmente aceptó prologar mi libro, acertadamente hace mención a varias apuestas, de las cuales, tres son las que considero de capital importancia: 1) la nación guaraní de hoy cuenta con un importante caudal humano de personas formadas y el reto está en cómo lograr que lo técnico se logre conectar y establecer lazos profundos con la sabiduría del pueblo guaraní que persiste vivamente en nuestro tiempo; 2) Cómo lograr que dos “herramientas políticamente poderosas” como la Autonomía Indígena Originaria Campesina y el currículo regionalizado, contemplado en la Ley de Educación Nº 70, puedan ser integradas y desarrolladas de forma apta y adecuada para beneficio y provecho para la reconstitución territorial de la Nación Guaraní; y 3) Cómo lograr que los guaraníes de hoy, vinculados física y simbólicamente a unos espacios territoriales determinados, desarrollen dimensiones nuevas de etnicidad y universalidad al ingresar al amplio mundo del ciberespacio utilizando el vehículo comunicacional de su lengua y la modalidad de su cultura.
La traducción del título es Educación, lengua y cultura ¿Cuáles son los pilares actuales de estos tres procesos en el pueblo guaraní?
Mi libro lleva el título de Arakuaa Jembo, que significa: Ara + kuaa = tiempo, cosmos + conocer: conocer el cosmos y Jembo: ramificaciones o aspectos específicos.
Como se podrá ver, es este el sentido y el origen del título de la obra que pretende mostrar algunos de sus jembo reta (ramificaciones) del arakuaa guaraní, como son: la educación (plasmado en su currículo regionalizado trabajado desde el Consejo Educativo Guaraní “Mboarakuaa Guasu”), lengua (en la utilización del idioma guaraní y ahora asentada en el trabajo que viene realizando el Instituto de Lengua y Cultura Guarani Juan Añemotï) y cultura (sostenida por los Arakuaa Iya y Ñee Iya Reta = poseedores de la sabiduría y de la palabra).
Uno de los ensayos aborda el idioma guaraní en los tiempos de internet,
¿Cómo ha servido esta red para reafirmar la identidad cultural guaraní?
El ciberespacio es hoy una realidad y sea cual sea la posición que uno tome, se trata de una situación manifiesta que merece consideración, pues se ha constituido en un escenario donde se comienza a tejer las relaciones sociales, es un espacio de socialización de la información; en tal sentido, este artículo toca el uso del idioma y, de manera concreta, el idioma guaraní, remarcando que su uso en el ciberespacio se ha constituido en un elemento fáctico de construcción de etnicidad, lo que equivale a decir que está contribuyendo realmente a desarrollar un conciencia de pertenencia a la nación guaraní.
Es un ensayo que invita a reflexionar sobre el sujeto individual y colectivo guaraní en la era de la informática en pleno siglo XXI, donde la globalización es el común denominador y la identidad cultural del guaraní está comenzando a cobrar fuerza, por ejemplo: se puede encontrar blogs en guaraní, nombres y mensajes en las redes sociales, etc.
Tiene un tomo correspondiente al chisme como regulador social del pueblo guaraní.
En una sociedad donde la “interacción social” juega un rol importante y a la cual se la debe entender en su “forma” simbólica, como diría G. Simmel, donde están los individuos, la colectividad y sus intereses, es necesario analizar mecanismos de “control social”. Por tanto, el propósito del ensayo es encontrar elementos culturales que permitan una aproximación a “la dimensión social del “ndaye” (dicen que...) en la nación guaraní” a partir de las relaciones sociales que se dan en una institución (internado) y cómo este se convierte en un elemento poderoso de control social. Metafóricamente, podríamos decir, mientras en una sociedad haya más “dicen que…” y se socialice la información, sería más transparente y habría menos tabúes que provoca miopía social.
El libro se lo dedicó a Elio Ortiz, que acaba de ganar el Premio Nacional de Novela en idioma originario, ¿Cuál es la importancia de la obra de Ortiz para entender pueblo guaraní?
Che rikei (mi hermano mayor) Elio Ortiz García es el más grande de las letras guaraní y símbolo de la revolución del lápiz y el papel de la nación guaraní, porque entendió el mandato de nuestros tenondegua reta (antepasados) cuando dijeron que la “lucha ya no es con arcos y flechas, sino con lápiz y papel”. Las obras de Elio, escritas y audiovisuales, es una referencia obligatoria para entender al pueblo guaraní desde lo guaraní. Es lo que puedo decir, porque para mí, él vive.
